В Е Л И К И Й   О Б М А Н

политика правящих лам

 

О чем книга?   Некоторые выдержки:

 

Дхарма и политика

 

Даже умелая политическая деятельность может принести лишь временные выгоды, основная ее цель добиваться благ и счастья в сансаре путем изменения внешних условий. Поэтому политическая деятельность и политические цели находятся в сансаре. Результатом Дхарма является уничтожение сансары, в то время как результат политики заключается в том, чтобы удержать нас в сансаре.

Через практику Дхармы буддисты пытаются преодолеть привязанность к сансаре, тогда как через политическую деятельность люди пытаются достичь разнообразных желаний, которые только увеличивают их привязанность к сансаре.

Желания, лежащие в основе нашей приверженности сансаре включают в себя желание богатства, власти, славы и удовольствий. Все они ошибочно рассматриваются как источники реального счастья. Исходя из этого, Дхарма и политика являются полностью противоположными в своих воззрениях, направлении действий и целях.

Последствия смешения Дхармы с политикой всегда будут в лучшем случае плохими, в худшем катастрофическими.

 

Смысл понятия "Смешение религии и политики"

 

Использование религией политических методов и использование религиозной веры в политических целях существуют уже давно. Из-за ужасных злодеяний, которые совершались на протяжении всей истории от имени религии, стали говорить, что религия является причиной многих страданий в мире. Однако, когда религиозная практика человека чиста, не связана с мирскими целями, она не может вызывать страдания других людей. Соответственно не сама религия, а скорее эксплуатация религии в политических целях, вызвала и продолжает вызывать столько страданий в этом мире. К примеру на западе хорошо понимают, что смешивание религии и политики стало причиной многих проблем и страданий, вызванных крестовыми походами, инквизицией и многочисленными войнами в Европе, которые велись по признаку религии, и даже в наше время, как например в Югославии. Западный опыт показал, что смешивание религия и политики не работает. Это признается, почти во всех странах Запада и там сегодня существует четкое разделение между «церковью» и «государством».

 

Тибетская система государственного управления

 

В тибетском обществе не только нет четкого разделение между «церковью» и «государством», но союз этих двух составлял и составляет саму основу тибетского правительства даже сегодня в изгнании. Тибетское название этой системы государственного управления является «bö.zhung chö.si nyi.den» (bod zhungs chos sri gnyis ldan), что означает тибетское правительство религии и политики.

Пунцог Вангьял, учредивший Тибетский фонд в Лондоне, говорит:

«Термин «Chö-si nyi-den» впервые появляется в XVII веке, когда Пятый Далай-лама реорганизовал правительство Тибета как … "только победу тибетского правительства гелугпы Гаден Подранг (Ga-dän p'o-dr'ang)". Религия это не политика. Но в тибетской истории никогда не было каких-либо попыток для разделения этих двух. Правящий класс, сначало аристократия, а позднее аристократия и монастыри, поощряли этот союз." ¹

Хотя система 'Chö-si nyi-den' и ранее практиковалась, именно Пятый Далай-лама объединил существующие механизмы и стандартизировал их в окончательные правила. Как самопровозглашенный и непогрешимый Будда Авалокитешвара и одновременно Высший светский глава государства Пятый Далай-лама сделал институт Далай-лам основным символом законченного союза политической и религиозной власти.

Как отмечает Пунцог Вангьял:

«…верховенство Далай-ламы означает, что он является высшей инстанцией, на которой покоится высшая власть над религией и политикой. Институт Далай-лам имеет двойную роль религиозную и политическую, он символизирует силу, которая связывает два принципа в одно учреждение.» ²

Таким образом смешивание религии и политики был узаконено Пятым Далай-ламой, и именно с этого момента в тибетской истории начинается губительный процесс, который в дальнейшем привел и к потере Тибета.

Это смешение религии и политики можно увидеть в ряде действий Пятого Далай-ламы, включая его строительство и именование дворца Потала; его отношения с его духовным учителем, Панчен-ламой; его опору на Институт государственного оракула Тибета Ничунга; две попытки вторжения в Бутан; и его военные кампании против Джанангпов, Кагьюпов и Бонпо и их насильственные преобразования в традицию Гелуг.

Наиболее значительным воплощением смешения Дхармы и политики было учреждение самого Далай-ламы. Результатом слияния высшей религиозной и политической власти в только одном человеке Пятом Далай-ламе стало самопровозглашенние «Богом-королем» Тибета.

Ни одно из его религиозных действий не могло быть полностью свободно от политических последствий, а ни одно из его политических действий не могло быть полностью свободно от последствий для религии. Все религиозные и политические действия Далай-ламы, независимо от из значительности, имеют нагрузку предполагаемой религиозной непогрешимости и его абсолютистской политической власти.

Дворец Потала так же служил двойной цели. С одной стороны Патола была призвана служить Далай-ламе непреступной крепостью против военного нападения в случае, если бы его мощные монгольские союзники отказали бы в потдержке и во-вторых, служить мощным символом его абсолютной политической власти. С другой стороны Далай-лама определяет свою резиденцию, как земную Обитель Будды Сострадания, а его обитателя как Авалокитешвару.

Хотя с религиозной точки зрения даже перерожденцу необходимо принять и опираться на духовных наставников, Пятый Далай-лама не сможет преодолеть противоречие между его абсолютной властью и правомерностью отказа от авторитета своего Учителя.

Мог ли источник абсолютной религиозной и политической власти, кому все прочие подчинены, сам подчинятся Учителю?

Именно внутренние противоречия в положении Пятого Далай-ламы разрушили духовные отношения с его Учителем и создали ядовитый прецедент для будущих Далай-лам, особенно для нынешнего Далай-ламы, который утверждает, что чувствует особую связь с Пятым.

Одним из примеров как Пятый Далай-лама рассматривал свою власть более важной, чем его обязанности как буддийского практика, это попытки сокрушить власть двух важных иерархов, которых он считал конкурентами.

Эти события описаны в главе 8.

”Когда они укрылись в монастыре Таши Лунпо, резиденции его собственного духовного наставника Панчен-ламы, Пятый Далай-лама направил армию атаковать его.” Он отклонил все попытки своего учителя в примирительной процедуре; и несколько лет спустя Пятый Далай-лама даже не пошел на похороны своего Учителя, беспрецедентный акт публичного неуважения.

Многие из действий Пятого Далай-ламы, благодаря которым он стал известен как «Великий пятый», были на самом деле крайне негативными с духовной точки зрения. А некоторые из них были катастрофическими для Тибета и стали духовной и политической основой для утраты Тибета как независимого государства...

 

Иллюзия правительства

 

Из нашего анализа Далай-ламы 14-го появляется портрет человека, который имеет показной вид духовной личности, святого, но на самом деле является эгоистичным и безжалостным. Как показывается в следующей главе, под маской Авалокитешвары скрывается обычный человек, вовлеченный в те же виды неприглядных действий и с такой же мотивацией, что мы обычно связываем с коррумпированными политиками.

Постепенно за годы как Далай-лама покинул родину, 145000 тибетцев перешли из Тибета и создали поселения в Индии, Непале и Бутане или ушли дальше в общины изгнания по всему миру. ²⁶⁸

Далай-лама сам, вместе со многими из его ближайших последователей, в результате поселился на старой британской базе McLeod Ganj, недалеко от небольшого индийского города Дхарамсала на севере Индии. Тибетский город, который вырос вокруг него в настоящее время является основной тибетского сообщества беженцев.

С огромными затратами была создана администрация в Дхарамсале для сохранения эффективного контроля над расселенными беженцами. ²⁶⁹ Эта администрация стала известна как "правительство Тибета в изгнании", хотя она не имеет юридического статуса ни в рамках ни за пределами Индии и официально не признана ни одной страной и менее всего со стороны Индии. ²⁷⁰

Существует Тибетское Национальное Собрание народных депутатов (обычно называемое просто "Национальная Ассамблея") состоящее из 46 представителей. Тем не менее, из этих представителей только 30 избираются непосредственно тибетским народом. 5 основных религиозных традиций (Гелуг, Кагью, Сакья, Ниингма и Бон) избирают по два представителя, а остальные шесть являются прямыми ставленниками Далай-ламы. Это само по себе свидетельствует о нарушении демократических принципов, так как только две трети делегатов избираются народом непосредственно.

Национальное Собрание номинально назначает членов кабинета (тиб. Kashag), но на практике они зачастую назначаются непосредственно Далай-ламой. И какое-то время в начале 1980 г. Далай-лама даже присвоил себе право в одностороннем порядке назначить всех делегатов Национальной Ассамблеи. ²⁷²

Церин Вангьял в Tibetan Review в 1979 г. указал, что "все важные чиновники в Дхарамсале должны быть одобрены Далай-ламой до официального утверждения кабинета".²⁷³

В той же статье он продолжал:

"Несмотря на введение в 1963 году некоторых внешних атрибутов, тибетская демократия еще не достигла совершеннолетия. Комиссия 199 тибетских народных депутатов (The National Assembly), наиболее внятный демократический институт в тибетском сообществе в изгнании, но в свете своих последних публичных заявлений оказался не в состоянии изменить свой имидж импотента - подвласного во всех практических целях диктату правительства Далай-ламы. До сих пор опыт показывал, что старые ценности и идеи продолжают доминировать во власти в тибетском сообществе..."

В течение последних лет 50-ти, тибетское правительство в изгнании функционировало в Дхарамсале никогда не сталкиваясь с оппозиционной политической партией. Оно никогда не принимало решений противоречащих позиции Далай-ламы, и подобные события даже считаются немыслимыми. При совокупности власти (исполнительной, законодательной, судебной и религиозной) собранной только в одном лице Далай-ламы, это правительство перестало придерживаться каких-либо требований конституционной демократии.

Тибетское правительство является Далай-ламой, а Далай-лама - тибетским правительством. За атрибутами правительства с иллюзией демократии, стоит позиция Далай-ламы с её центральным принципом: "Государство — это Я", что расширяет область его полномочий на все аспекты политики и принятия решений. Не существует ни одного решение правительства, которое не являлось бы решением Далай-ламы.

Так как Далай-лама обычно считается непогрешимым существом, воплощением Будды, это не только немыслимо, но также станет и религиозной ересью, если только будут проводится политика и приниматься решения вопреки его желанию. К тому же, т.к. это снова был бы акт ереси, если бы критиковалась политика или решение по общему мнению Просветленного, то вся критика и осуждение ошибок Далай-ламы будет направлена на Тибетское правительство, которое не имеет такого средства защиты.

Таким образом, именно так называемое тибетское правительство считается виноватым во всех ошибках Далай-ламы, что и поддерживает его незапятнанный образ. Эта очень удобная система позволила Далай-ламе разрушить репутацию и присекать деятельность других людей, запугивать и преследовать их, провоцировать в отношении них насилие, сохраняя при этом безупречный имидж, и при этом он прекрасно знает, что последующую ответственность за это будет нести "правительство".